ארכיון פוסטים ששייכים לנושא 'דהרמה'

מאמר אורח: בין התבוננות להקשבה

ראשון, 24 בספטמבר 2006

כבר מזמן אמרתי שאני אשמח לפרסם קטעים של אנשים אחרים כאן. עומר אורי שלח לי את הקטע הזה והחלטתי לפרסם מכיוון שאני חושב שהוא מענין ורלוונטי למדיטציה. קריאה מהנה ופוריה. א.פ.

***

המטרה של המאמר הזה היא להסביר ולהציג את יתרון ה“הקשבה“ על ה“התבוננות“ כמטפורה למה שאנחנו מנסים לעשות בפעילות שאנחנו מכנים ”מדיטציה“. בתמצית, הטענה היא שהתבוננות היא התבוננות באובייקט, והקשבה היא הקשבה לסובייקט; אני נגיש לעצמי כסובייקט, אבל לא כאובייקט; אני רק יכול לדמיין את עצמי כאובייקט, ולכן ב‘התבוננות עצמית‘ תמיד יש מימד אשלייתי.

”שלב המראה“ של ז‘אק לאקאן (לא חייבים להכיר) הוא מקום טוב להתחיל ממנו. התינוק, בזרועות אמו, רואה את דמותו בראי, ולראשונה מזהה את עצמו. הרגע הזה הוא נקודת-מפתח בהתפתחות שלו כאדם. מה בעצם קורה ברגע הזה? לפתע התינוק רואה את עצמו כזהה עם הדמות במראה: מזהה את עצמו איתה. זה אני. אני הוא זה. הוא רואה את עצמו באותו האופן בו הוא רגיל לראות תינוקות אחרים, או יותר נכון - באותו האופן בו (כך הוא מדמיין) האם רואה אותו. כדי שהתינוק יזהה את עצמו במראה, הוא צריך להבין שיש עוד סובייקטים בעולם, ולדמיין אותם מביטים בו. ”שלב המראה“ הוא השלב שבו התינוק לפתע מזהה את עצמו כאובייקט למבט של האחר.

הרגע הזה של הזיהוי כורך בתוכו גילוי חשוב עם אשליה מתעתעת. גילוי חשוב – כי התינוק באמת קיים בעולם לא רק כסובייקט מביט, רוצה ואוהב, אלא גם כאובייקט למבטם, רצונם ואהבתם של סובביו. אשליה מתעתעת – כי הדמות שאותה התינוק רואה במראה, הדמות שאיתה הוא מזדהה, איננה_ האובייקט הזה. הדמות במראה איננה התינוק; היא רק דימוי של התינוק. התינוק _מדמיין כיצד האחרים רואים אותו, הוא מדמיין את עצמו כפי שהוא נתפס בעיני המבט של האחר, והוא מזהה את עצמו עם הדימוי שנוצר. ההבנה של התינוק את העולם לא תהיה שלמה בלי שהוא יבין שבדיוק כפי שהוא מתבונן באחרים, האחרים מתבוננים בו. התינוק מוכרח להבין שהוא אובייקט, לא רק סובייקט. מצד שני, התינוק מסוגל לחוות את עצמו רק כסובייקט מביט, לא כאובייקט למבט של הזולת. ה“מבט של הזולת“ קיים רק אצל הזולת; התינוק יכול רק לדמיין את המבט הזה.

הפרדוקס נוצר בגלל שהתינוק יודע שיש לו פנים (כמו לכל הבריות שסביבו), אך הוא לעולם לא יוכל לראות אותן. התינוק יכול לראות את פניו-שלו רק באמצעות מראה. הוא יכול לראות רק דימוי של הפנים שלו, לא את הפנים עצמן.

התינוק פותר את הפרדוקס הזה על ידי כך שהוא מזדהה עם הדימוי של עצמו. הוא מביט במראה וחושב ”זה אני“. הוא שוכח את ההבדל בין החוויה הראשונית שלו – זו של סובייקט מתבונן – לבין הדימוי שאיתו הוא מזדהה. בכך הוא כמו מפנים את מבטו של הזולת; הוא מסתכל על עצמו ’מבפנים‘ במבט שהוא כמו מבט ’מבחוץ‘. אנחנו יכולים לקרוא לדימוי העצמי הזה ’אגו‘, ולהזדהות איתו אנחנו יכולים לקרוא ’נרקיסיזם‘.

מהאשליה הנרקיסיסטית – ההזדהות עם הדימוי שבמראה והפנמת המבט החיצוני על עצמי – משתלשלות הרבה רעות חולות: ניכור, אשמה, פחד, בושה, חרדה, אי-נחת, בדידות.

המבט על עצמי מבחוץ הוא תמיד מבט ביקורתי, כי הוא תמיד מעורב בצורך למצוא חן בעיני האחר: ”האם מי שרואה אותי אוהב אותי?“ לכן האשליה הנרקיסיסטית תמיד מעוררת פחד, אשמה ובושה. היא גם מנטרלת את המבט החוצה אל הזולת. כשאני מפנים את המבט של הזולת עלי, הזולת נוכח כסובייקט שמסתכל עלי מבחוץ. הוא לעולם אינו נוכח כאובייקט של המבט שלי, כמי שאני מסתכל עליו או מסוגל לאהוב אותו. ”אני“ בכלל לא מסוגל להסתכל החוצה, כי ”אני“ רק דמות בראי, כלומר רק אובייקט. המהות שלי היא להיות מובט, לא מביט. בלי להיות מובט אין לי קיום. לכן הזולת נחוץ כדי להסתכל עלי, אבל אני לא מסוגל להסתכל עליו או לראות אותו.

היות שהמבט שלי מופנה אל הדמות שבמראה, גם האהבה שלי מופנית לשם. אני אוהב את עצמי, אבל האני שאוהב (הסובייקט) אינו העצמי הנאהב (הדימוי שבראי). זה יוצר ניכור שלי מעצמי. וזה גם מעלה את השאלה ”מי יאהב אותי?“ מי יאהב את האני-הסובייקט, את זה שמביט החוצה, את זה שאוהב? מתעוררת כאן הרבה חרדה. הרבה מתח, הרבה דאגה.

לזה התכוון ברי סחרוף כששר
”ככה זה
לאהוב את עצמך
לא מול המראה
תיכנס לתוך
כן זה יכול
להאיר אותך“
מה שיציל אותי מהבדידות, האשמה, הפחד, הבושה, החרדה, המתח, הדאגה, הניכור, זה לאהוב את עצמי, את הסובייקט המביט והאוהב שאני, לא את הדימוי העצמי שלי. לכן אני מפנה את המבט פנימה. קוראים לזה מדיטציה.

אבל יש כאן עניין חמקמק. מבט שלי על עצמי הוא תמיד מבט-מבחוץ, כלומר תמיד מבט על עצמי כאובייקט. להפנות את המבט פנימה זה בדיוק ליצור דימוי עצמי. כזכור, אני לא יכול לראות את עצמי בלי ראי. מכאן מגיעה התחושה במדיטציה כאילו העיניים מבקשות להסתובב בחוריהן ולהביט אחורה, כלומר פנימה, כלומר בעצמי. ואם לא הן, אז עיני הנפש. והרי כל המטרה של המדיטציה היא למצוא שוב את האני-הסובייקט, להפריד אותו מהאני-האובייקט, מהדימוי העצמי שלי. ואת האני-הסובייקט התבוננות פנימית לעולם לא תוכל למצוא.

התבוננות לא, אבל הקשבה כן. יש הרבה הבדלים בין מה שמתרחש בשדה הויזואלי למה שמתרחש בשדה הקולי, וההבדלים הללו גורמים לכך שההקשבה יכולה לתת לי דברים שההתבוננות לעולם לא תתן. ראשית, המראה הוא שטחי הרבה יותר מהקול. המראה מגיע מפני השטח, והקול – ממעמקי הגוף. בעוד שהקול נוצר בהפקה עצמית של הסובייקט שמביע את עצמו, המראה הוא רק תוצאה של החזרת קרני-אור שמגיעות מבחוץ. לכן הקול שאני מפיק נתון במידה רבה לבחירה שלי, בעוד שהמראה שלי די כפוי עלי. הקול, בניגוד למראה, הוא אמצעי הבעה שלי. מן הצד השני, כשאני מתבונן יש לי מרחב גדול מאוד של אפשרות בחירה – האם להתבונן, לאן להתבונן, האם לעצום עיניים; ההקשבה שלי היא הרבה יותר נטולת-בחירה: אין לי ברירה אלא לשמוע מה שנכנס לי לאזניים. השדה הויזואלי הוא תמיד שלם ומלא, והשדה הקולי הוא תמיד פרגמנטרי, קטוע, לא נותן תמונה שלמה. השדה הויזואלי קיים כולו במרחב, ולמעשה אין לו צורך בזמן כלל; השדה הקולי כולו נתון בזמן, נזקק בכל רגע לרגע הבא, שיוסיף, ישלים או יהפוך את הכל. ה‘תמונה‘ הקולית אף פעם איננה מגיעה לשלמותה.

כל ההבדלים הללו מסתכמים בהבדל מרכזי אחד: התבוננות היא תמיד התבוננות באובייקט, והקשבה היא תמיד הקשבה לסובייקט. ההבדל הזה יוצר מצב מוזר ומרגש: אף על פי שאני לא מסוגל להתבונן בעצמי אלא רק בדימוי שלי, אני יכול גם יכול להקשיב לעצמי, לעצמי ממש. בעוד שלראות את עצמי אני יכול רק מבחוץ, באמצעות ראי, לשמוע את עצמי אני יכול רק מבפנים. לכן כשאני שומע את הקול שלי מבחוץ – כלומר מוקלט – הוא נשמע לי זר ומוזר. אני לא מזהה את עצמי. כשאני שומע את עצמי מבחוץ, כאובייקט, כשאני נהיה אובייקט להקשבה, התחושה הראשונה שלי היא שזה לא אני. אני בכלל סובייקט!

הקשבה היא הקשבה לאני-המביע, ולכן היא הקשבה לנתון היסודי יותר של העולם. רק הקשבה, לא התבוננות, תוכל לעזור לי להפריד את עצמי מהדימוי שלי, לגלות איך אני נשמע בטרם שוכפלתי כדימוי. אולי אפילו לאהוב את עצמי-שלפני-הדימוי.

אז זהו. בקיצור, מספיק להתבונן. תעצמו עיניים ותנו להן לנוח. תשכיבו את המבט לישון ותתחילו להקשיב.

נכתב על-ידי עומר אורי

האפיפיור חייב לפשל

ראשון, 17 בספטמבר 2006

העולם המוסלמי סוער כי האפיפיור הנוכחי בנדיקטוס ה-16 הזכיר בנאום שלו דעה שמשתלחת באסלם. הוא כמובן מיהר להתנצל, אבל אני לא חושב שזה היה מקרי. אני קראתי את הנאום וקשה לי לראות איך האזכור הזה אינו מכוון. האפיפיור אינו טיפש, להיפך, הוא חכם ומתוחכם מלומד בקיא ורגיש לניואנסים טקסטואלים. הנאום עוסק בעצם ביחסים בין מדע לנצרות, ובנסיון לגשר בין המדע המודרני לנצרות תוך שהוא מדגיש את הרלוונטיות של הנצרות לשיח העכשווי. אבל משום מה הוא בוחר לפתוח עם אזכור לשיח בין האיסלם לנצרות, שיח שמכיל את האמירה הנחרצת נגד האיסלם שנשענת על ההצדקה של מלחמת קודש, ונסיון נוצרי להפריך אותה (בהתעלם כמובן ממלחמות הקודש הנוצריות שהגיעו לשיאן עוד לפני הדיון המצוטט). כל זה כביכול אמור לשמש כמבוא לדיון על המקום של רציונליות בנצרות, שהרי הקיסר מנואל השני, זה ששוחח עם המלומד המוסלמי, טען שהמרת דת באמצעות החרב אינה רציונלית ולכן אינה עולה בקנה אחד עם אלוהים.

כל זה טוב ויפה, אבל קשה לשער שהאפיפיור שכח שיחסי האסלם והמערב נמצאים בשיא של מתיחות, שיא שמתבטא ברעיון של מלחמת קודש וההצדקות לפעילות אלימה שנובעות מהרעיון הזה. כאמור, האפיפיור אינו סתום ורגיש לניואנסים טקסטואלים, כמו לניואנסים פוליטיים. הציטוט שלו אינו מקרי. והוא מכוון אל העולם הנוצרי, תוך נטילת הסיכון בהתרעמות העולם המוסלמי — לכן, לדעתי, הוא לא אמר את זה ישירות אלה בחר ציטוט עקיף ובהקשר כביכול זר לענין (מדע ורציונליות בנצרות).
התגובות האלימות של מוסלמים נגד נוצרים בעקבות הנאום כמובן לא מוצדקות, ורק מציגות את העולם המוסלמי באור מכוער ומטופש. אבל הן גם מצביעות על היות מוסלמים רבים שרויים בתחושת נרדפות, כאילו (כאילו?) אירופה וארה“ב הכריזו עליהם מלחמה.

מה שבטוח הוא שהיכן שיש דתות יש מלחמת דתות. מתי כבר יפול להם האסימון? למחלה הזו שותפים האפיפיור והאחים המוסלמים וכל מי שמחזיק בדעה שיש לו בעלות על האמת. יש כנסיות, אז יש מה לשרוף. יש מוסלמים, אז יש עם מי להתווכח. האלימות מובנית בתור הסדר הזה. מנקודת מבטי הלא דתית הטיפשות מתחלקת במקרה הזה שווה בשווה בין האסלם והנצרות.

לפני שגם נוצרים וגם מוסלמים מתנפלים עלי ושורפים לי את הכנסיה חשוב לי להבהיר שזה לא ה“נצרות“ או ה“אסלם“ שמהווים בעיה. זה לא העיקרים של הדוקטרינה הדתית או ההתפלספות הסכולסטית. זה הרעיון שיש לקבוצה מסוימת בעלות על האמת ושהיא מתגלמת איכשהו במוסד דתי, בתלבושת אחידה, במבנים מיוחדים, ובמוסדות חינוך. כשיש צלמים ואיקונות, יש מה לשרוף וממה לעשות קריקטורות. ואז כמובן יש במי להתנקם. זה הכל שטחי שבשטחי, אבל מה לעשות שרוב האנשים בעולם טובעים במים רדודים. מילא הרעיונות הדתיים חסרי השחר, אבל למה עבודת האלילים הזו שמובילה ל“נעלבתי“ ו“אני יראה לך מה זה להעליב אותי“?

בלי נביאים קדושים, אין את מי להעליב. בלי כנסיות, אין את מה לשרוף. כמו הרבה דברים אחרים, לאו צה אמר את זה יותר יפה:

אל תכתיר חכמים
ולא יריב העם
אל תתגאה במעורר קנאה
ולא יחמדו האנשים
אל תאסוף רכוש בעל ערך
ולא יהיו שודדים
זו דרכו של החכם
הוא מרוקן את תשוקותיהם
וממלא את ליבם
הוא ממעט את שאיפותיהם
ומחזק את עצמותיהם
עשה
באפס
מעשה
והכל
מעצמו
יעשה

עוד מישהו שחושב שזה לא היה מקרי ומנתח את הנאום הוא יוסי גורביץ‘

דהרמה פודקסט

שבת, 02 בספטמבר 2006

אפשר לשמוע שיחות דהרמה והרצאות על בודהיזם באינטרנט. זה בעצמו לא חידוש גדול, אבל אפשר גם להרשם ולקבל כל פעם את הרצאה חדשה שיוצאת. ישר לתוך המכשיר הקטן, ומשם לאוזניות ולמוח שלי. אני יודע שכולם חוצץ ממני כבר יודעים מזמן מה זה פודקסט. אבל בכל זאת - הנה המלצת השבוע שלי.
מאז שזכיתי באייפוד הקטן בהגרלה באינטרנט - כן, גם אני לא האמנתי שדברים כאלה קורים - התחלתי לחקור קצת את עולם השידורים המקוון. לפעמים אני נדהם איך הטכנולוגיה מפעילה אותי. לפני חצי שנה פודקסט ואייפוד היו מילים אופנתיות כאלה שלא בדיוק ידעתי מה הן אומרות. עכשיו אני הולך בגשם הדק ומאזין להרצאה של סטיבן בצ‘לור על מארה באוזניות הלבנות, ומחכה להוריד את ההרצאה הבאה.

התוכנה שבאה עם האייפוד (itune) מאפשרת לחפש פודקסטים חינמיים לפי נושאים. נדמה לי שאפשר להשתמש בה גם אם אין לך את המכשיר הלבן הקטן. עדיין אין כמות מדהימה של פודקסטים על בודהיזם, אבל זה רק ענין של זמן. הצלחתי למצוא שיחות דהרמה מענינות והרצאות וידאו על cognitive science וזה בפני עצמו עדיין מרגש אותי מאוד. ככה מצאתי את האתר הזה (שבנוי, אגב, על וורדפרס) שמכיל אוצר הרצאות דהרמה. http://www.dharmapodcast.org/. זו ההמלצה שלי היום.

בינתיים הורדתי עוד הרצאות של סטיבן בצ‘לור. חוויה אינטלקטואלית.
אגב, יש פודקסט עברי? עמותת תובנה - אולי תשימו את ההרצאות של המורים? ומה עם האוניברסיטאות?

A Lazy Guide to Enlightenment

שלישי, 29 באוגוסט 2006

Keep your life simple
It is less trouble

the complete guide is here

”אין טעם באחיזה, דחייה היא כואבת
שים לב בקלות ובעדינות
כמו אב שמחזיק תינוק
לא הדוק מדי, לא רפוי מדי“

ארבע בבוקר ותמר שכחה איך לנשום עם אף סתום.
ואני מצאתי את המדריך העצל להארה של מרטין בצ‘לור. המלצה לילית.

The Great Way is not difficult

For those who do not pick and choose

Introduction to Buddhism: Chapter 4 - Sects and Texts; The Context of the Abhidhamma

שבת, 26 באוגוסט 2006
The Abhidhamma is a systematic account of reality, mainly mental reality, that is traced back to sections of ancient Buddhist scriptures. In this chapter I will briefly describe its textual context.Scholars divide Buddhism today into three major divisions: Theravāda, Mahāyāna, and Vajrayāna (Gethin, 1998 p.2ff). Theravāda is found is South East Asia, mainly in Thailand, Burma, Sri-Lanka Cambodia and Laos. The language of Theravādin scriptures is Pāli, which is a type of Indian Language closely related to Sanskrit.The Buddhism of China, Vietnam, Korea and Japan is usually referred to as Mahāyāna. Its scriptures are mainly in Chinese, though some of them are definitely translations of Indian texts.

Vajrayāna is also part of the Mahāyāna, but includes Tantra (esoteric practice) which is practiced mainly in Tibet, Mongolia, Nepal and in the Indian Himalaya. The texts of this division are in Tibetan, but again, some are translations of Sanskrit Indian texts.

All three divisions look back to ancient India where Buddhism began. Mahāyāna can be traced back to around the first century BCE. Vajrayāna is a much later development. But even before the creation ofMahāyāna there were other divisions within the Buddhist community.

Historical developments within the early Buddhist community have lead to divisions on various topics. Historical fact about early Buddhism are hard to establish for all we have is based on later records from different traditions reporting on the early days. In many cases they are not in agreement with each other. However, it is generally acceptable that the first schism within the Buddhist community happened around a century after the death of the Buddha and involved a dispute regarding the implementation of the monastic code.

A schism within the community, in which a group is forced either to leave or conform, is more likely to have happened on the basis of rule violation than, say, a philosophical disagreement. Misguided views, according to Buddhist thought, are common obstacles to liberation. But it would make little sense to expel anyone who holds them, as they are present to some degree in all unliberated minds. Ignorance is the prime cause of misery, and knowledge is the cure. The community creates the conditions for gaining knowledge by learning and practicing and it does not assume that its members would accept a priori all doctrinal issues. But as much as the Buddhist community can accommodate different views, it cannot tolerate behavioural problems. The monastic code is designed to help the monks living together. Any infringement of the rules, threaten the ability to live and practice together. Hence, according to Gethin, practice is primer to doctrinal conformity in holding the community together: early Buddhism was more an orthopraxy than an orthodoxy (1998 p.51).

The first schism led to the creation of two groups: the Staviras or ”elders“ who insisted on the hard line of the monastic code and the Mahāsāṁghikas or ”the great community“ who were the majority. In the two centuries following this split many more schools have emerged. Most of them left us nothing but their names, but at least some have developed distinct philosophical agendas. Among them, suggests Ornan Rotem, some are likely to have been informal schools of thought like ”British Empiricists“ and ”Kantians“ for modern philosophy (in Gethin, 1998 p.52). The Theravādins or ”advocate of the doctrine of the elders“ trace their lineage back to a group called Vibhajyavādins or ”advocate of a doctrine of analysis“, which stemmed from the Stavira. In this case we know that Theravāda has both a unique philosophical position and a particular monastic code.

The Pāli canon is the scriptural corpus of the Theravādins, the only complete collection in an Indian language that survived to this day. According to the traditional account the collection arrived to Sri Lanka in the third century BCE, and was written down in the first century BCE. Most scholars would hesitate to claim that it existed in the third century BCE as we have it today. Nevertheless, the Pāli canon is the best account of early Buddhism available to us, and contains at least portions that go back to the third century BCE. It is also the only Buddhist canon to have been completely translated into a European language. With the right scholarly caution it provides an immense source for studying Buddhist thought, culture and history. One only has to bear in mind that this large group of texts — modern editions of the Pāli canon contain more than fifty volumes — contains ancient strata representing early Buddhism mixed with somewhat later strata unique to the Theravāda.

The Pāli canon and fragments that reached us from some of the schools indicate that early Buddhist texts have been organized from a very early stage into three sections, or ”baskets“ (piţaka): the discourses (sutta/sūtra piţaka), the monastic code (Vinaya piţaka) and the Abhidhamma (Sanskrit: Abhidharma) piţaka. (see diagram) The basket of discourses is comprised of four primary collections (Nikāya). They are extremely important to Buddhist thought, and probably most Buddhist thinkers were familiar with their content and regarded them as authoritative. Among these texts one find the first discourse given by the Buddha (see above p. 9), conversations with Brahmins and others on perception, views, intentions, ethics, self, suffering, meditation, and many more important themes. These discourses are sorted into four primary collections (Nikāya), mainly according to their length. The basket of discourses contains also a minor collection that includes various stories and poems. Both the Pāli and Chinese canons contain baskets of discourses. Although the Chinese version (called Āgama) is not directly translated from the Pāli both versions generally conforms in content (Gethin, 1998 p.44). Comparing the Pāli and the Chinese versions is a work in progress that occupies that minds of the few Buddhist scholars who have sufficient knowledge of both Pāli and Classical Chinese. The basket of monastic code contains the monastic rule, stories that explain why and how these rules were formed and sections that set the right way of performing various monastic procedures (like ordination). Both the Chinese and the Tibetan canons preserve various versions of monastic codes that have helped to organize Buddhist communities.

The Abhidhamma (Sanskrit: Abhidharma) basket contains an attempt to present Buddhist doctrine in a systematized way, without the narratives that accompany the accounts in the basket of discourses. The Abhidhamma is probably the earliest attempt to provide a systematized account of the Buddhist doctrine. Though it is traditionally thought of as the words of the Buddha (like the discourses and monastic code), scholars agree that it is probably a slightly later creation. Gethin suggests that the Abhidhamma might have been a very early commentarial attempt created by the first generation of Buddhist followers (1998 p.54). It is no surprise then that different schools have different versions of it. Of the various Abhidharmas that might have existed in India, only three have reached us: (1) The Sarvastivāda Abhidharma that has been central to the development of Mahāyāna and Tibetan philosophy. (2) A work called Śāriputra-abhidharma-śāstra that probably belong to the extinct Dharmaguptaka school, and (3) the Theravāda Abhidhamma (Nyanaponika, 1998 p.x).

The different Abhidharmas vary quite dramatically both in structure and content. This thesis is concerned only with the Abhidhamma of the Theravāda and therefore no space is dedicated to the exploration of the other treatises. In addition to it, the basket of discourses (Sutta Piţaka) contains discussion of human psychology and I will use its Pāli version occasionally.

The Abhiadhamma is a long and rather technical text in seven books. It is an attempt to present Buddhist ideas in a systematic method that might be seen as a commentary on the Sutta Piţaka. Nevertheless, the Abhidhamma itself served as a root for a rich commentarial tradition. The two first books, the Dhammasńgaņī and the Vibhańga have their own commentaries: the Atthasālinī and the Sammoha-vinodanī respectively. The other five books have one commentary on them called Pāñcappakaraņa-aţţhakathā. These commentaries are attributed to the fifth century CE scholar-monk Buddhaghosa, who is also said to have composed and edited the commentaries on the basket of discourses.

Buddhaghosa is also the compiler of a very influential guide to Buddhist practice called the Visuddhimagga, or in English translation ”The Path of Purification“. This work has become very central to Theravāda thought and is sometimes considered as ”applied Abhidhamma“ (Nyanaponika, 1998 p.xii).

The commentaries on the Abhidhamma have led to yet another layer of sub-commentaries, which led to attempts to summarize them all in a more concise form of a manual. Composed around the 11th century CE the Abhidhammattha-sańgaha has become a standard manual or ”handbook“ for Abhidhamma studies throughout Theravāda religions. As its style is very condensed, it evoked the need for explanatory notes. Among the many commentaries on this text two are available to us in English. One is translation of the 12th century Abhidhammatthavibhāvinī-ţīkā (Anuruddha & Sumangala, 2002), and the other is the 20th century A Comprehensive Manual of Abhidhamma (Anuruddha, 2000). [The two books contain translations of the original text, hence they are sorted under the same 11th century author Anuruddha. There is a third one: Paramatthadīpanī Sangaha Mahā-òīkā by Ledi Sayadaw which has been translated into English by U Nandamala from Myanmar, but the translation is still unpublished. (thanks to Erik Braun from Harvard for the information)]

The evolution of commentaries and sub-commentaries is described by the contemporary scholar and translator of the Pali Bhikkhu Boddhi as a ”rhythmic alteration of condensed and expansive modes of treatment, the systole and diastole phases in the evolution of Theravāda Buddhist doctrine.“ (Introduction to Nyanaponika, 1998 p.xiii). Indeed to some extent the history of Theravāda doctrine is the history of its textual evolution. However, the Abhidhamma is not only a classical text and its traditional exegesis. It is also a living tradition with relevance to Buddhist practice and education. The analytical method of the Abhidhamma influences the way Buddhists analyze the mental/phenomenal world and has crucial relevance to the study and practice meditation.

The prefix abhi means ”beyond“ or ”above“ and dhamma means ”teaching“, ”truth“ and ”phenomenon“. A translation of the compound abhi-dhamma can be therefore ”the high truth“. But the Atthasālinī commentary state that dhamma in this case means ”teachings“, and the compound means ”that which exceeds and is distinguished from the teachings“, i.e., that which exceeds the teachings of the sutta piţaka (in Anuruddha, 2000 p.5).

The presentation of teachings in the suttas and the ”high“ teaching of the Abhidhamma are different in scope and method. The former presents a situated truth in a personal context, with stories, similes and within conversations in particular circumstances. The latter aims at a comprehensive impersonalized presentation. Therefore, Abhidhamma is more than a set text that is being re-interpreted through the years. It is a particular way of analytical approach to reality, especially mental reality. It provides a method of breaking the phenomenal world apart, and re-constructing it according to the Buddhist understanding of reality. This project is a fascinating intellectual endeavor, but for Buddhists it also important to the practice of meditation, and the progress of insight that would eventually lead to liberation of the mind. In short, the Abhidhamma crystallizes the idea that knowing the mind is what leads to its liberation.

Books mentioned in this post:

Anuruddha. (2000). A Comprehensive Manual of Abhidhamma: The Abhidhammattha Sangaha of Acariya Anuruddha (M. Narada & B. Bodhi, Trans.). Seattle: BPS Pariyatti Editions. Buy it with Amazon

Anuruddha, & Sumangala. (2002). Summery of the Topics of Abhidhamma and Exposition of the Topics of Abhidhamma (R. Gethin & R. P. Wijeratne, Trans.). Oxford: The Pali Text Society. Buy it with Amazon

Gethin, R. (1998). The Foundations of Buddhism. Oxford: Oxford University Press. Buy it with Amazon

Nyanaponika, T. (1998). Abhidhamma Studies: Buddhist Exploration of Consciousness and Time (4th ed.). Kandy/Boston: Buddhist Publication Society & Wisdom Publication. Buy it with Amazon